A DIVINE MESSAGE
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सार गर्भित सिद्धान्त
श्रीकृष्ण को अकारण-करुण क्यों कहते हैं ? |
कृपालु लीलामृतम्
संत को परखने की मूर्खता मत करो |
कहानी
केवल उनकी कृपा पर भरोसा करें |
अकारण-करुण संस्कृत शब्द है जिसका शाब्दिक अर्थ है "जिसे किसी को अनुग्रहीत करने के लिए किसी कारण की आवश्यकता नहीं है" । अर्थात जो बदले में कुछ भी प्राप्त करने की आशा के बिना ही कृपा करता हो । श्री कृष्ण में अनंत गुण हैं उनमें से एक गुण "अकारण करुण" है। श्रीकृष्ण के साथ-साथ भगवद्प्राप्त संत भी अकारण करुण होते हैं।
भगवान और भगवद्प्राप्त संतों के अतिरिक्त, अन्य सभी जीव माया के नियंत्रण में हैं, इसलिए वे असीम आनंद का अनुभव नहीं करते हैं । वह आनंद स्वयं भगवान हैं । मायिक जीव तैलधारवदविच्छिन्न (तेल की अटूट धार के समान) उस आनंद की खोज में हैं । यह स्वाभाविक इच्छा इतनी प्रबल है कि जब तक वे इस आनंद को प्राप्त नहीं कर लेते हैं तब तक, दूसरों की भलाई के लिए कुछ भी करने की बात तो दूर , वे एक पल एक भर के लिये कुछ और सोच ही नहीं सकते हैं। तो, उनके परोपकारी-प्रतीत-होने-वाले कर्मों का वास्तविक उद्देश्य स्व-सुख ही है ।
आनंद भगवान हैं। आनंद भगवान को दिया गया नाम नहीं है, बल्कि यह उनका स्वाभाविक स्वरूप है। भगवान तथा आनंद पर्यायवाची शब्द हैं - भगवान ही आनंद है और आनंद ही भगवान है। तो, जब तक भगवद्प्राप्ति नहीं होती है, तब तक कोई भी जीव अकारण करुण बनने का प्रयास भी नहीं कर सकता है।
आइए विचार करें कि क्या अकारण करुण नाम श्री कृष्ण के लिए उपयुक्त है ।
भगवान और भगवद्प्राप्त संतों के अतिरिक्त, अन्य सभी जीव माया के नियंत्रण में हैं, इसलिए वे असीम आनंद का अनुभव नहीं करते हैं । वह आनंद स्वयं भगवान हैं । मायिक जीव तैलधारवदविच्छिन्न (तेल की अटूट धार के समान) उस आनंद की खोज में हैं । यह स्वाभाविक इच्छा इतनी प्रबल है कि जब तक वे इस आनंद को प्राप्त नहीं कर लेते हैं तब तक, दूसरों की भलाई के लिए कुछ भी करने की बात तो दूर , वे एक पल एक भर के लिये कुछ और सोच ही नहीं सकते हैं। तो, उनके परोपकारी-प्रतीत-होने-वाले कर्मों का वास्तविक उद्देश्य स्व-सुख ही है ।
आनंद भगवान हैं। आनंद भगवान को दिया गया नाम नहीं है, बल्कि यह उनका स्वाभाविक स्वरूप है। भगवान तथा आनंद पर्यायवाची शब्द हैं - भगवान ही आनंद है और आनंद ही भगवान है। तो, जब तक भगवद्प्राप्ति नहीं होती है, तब तक कोई भी जीव अकारण करुण बनने का प्रयास भी नहीं कर सकता है।
आइए विचार करें कि क्या अकारण करुण नाम श्री कृष्ण के लिए उपयुक्त है ।
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1. भगवान की सर्वव्यापकता तीन प्रकार से प्रकट होती है -
भगवान सारे विचारों का बहीखाता रखते हैं भले ही वे विचार शारीरिक कर्म में परिणत हों या ना हों। वह हमारे कार्यों के आधार पर हमारे भाग्य का निर्धारण करता है। [1] मनुष्य योनि में अपने जीवन काल में, हम विभिन्न प्रकार के कार्य करते हैं - अच्छे, बुरे और भक्तिपूर्ण । अच्छे और बुरे कर्म हमारे कर्म बंधन को बढ़ाते हैं, जबकि भक्ति कर्म हमें भगवान के समीप ले जाते हैं। अगर भगवान सतर्क होकर हमारे प्रत्येक कर्म को न देखें तो, तो वे हमें हमारे कार्यों का फल नहीं दे पाएँगे । जीव ने पूर्व जन्म में जितनी भक्ति की है उतनी भक्ति उसको किस जन्म में स्वतः, बिना प्रयास के, मिल जाएगी । ये संचित भक्ति अंततः हमारा भगवान से साक्षातकार करा देगी और उसी क्षण से हम हमेशा के लिए माया के चंगुल से मुक्त हो जायेंगे । दूसरी ओर, अच्छे और बुरे कर्मों का फल भोगते समय भी जो अतृप्ति अपूर्णता जीव के अनुभव में आती है वह जीव के लिए सूक्ष्म संकेत है की मायिक कामनाएँ न बनाओ अन्यथा ऐसे ही दुख होना पड़ेगा । |
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2. सर्वशक्तिमान भगवान सतर्क होकर हमारे सभी कार्यों को देखता है और रिकॉर्ड करता है। भले ही हमारे अधिकांश कार्य काम, क्रोध, लोभ, मोह, मद, मात्सर, ईर्ष्या, द्वेष, पाखंड आदि से प्रेरित हों, फिर भी भगवान हमारे कार्य का लेखा-जोखा रखना बंद नहीं करते ।
कल्पना कीजिए, अगर मास्टर डिग्री वाले किसी व्यक्ति को चौकीदार की नौकरी के लिए अच्छा वेतन दिया जाता है, तो क्या आपको लगता है कि वह कभी भी इसे सहर्ष स्वीकार करेगा ? फिर अनंत कोटि ब्रह्मांड के एकमात्र रचयिता भगवान हमारे प्रत्येक कार्य को देखने और रिकॉर्ड करने के लिए दिन-रात मेहनत क्यों करते हैं? सीधे शब्दों में कहें, यह "प्यार के कारण" है।
भगवान चाहते हैं कि हम माया को छोड़कर उनके पास आ जाए जिससे हमारे सारे कष्ट सदा के लिए समाप्त हो जाएँ । वे अपनी अजानबाहु फैलाए उस क्षण की प्रतीक्षा में खड़े रहते हैं कि जीव माया से विमुख होकर मेरे सन्मुख हो जाए और मैं उसी समय उसका आलिंगन कर लूँ तथा उसको प्रेम प्रदान करके मालामाल कर दूँ ।
लेकिन हठीले जीव अपने मिथ्या अहंकार के कारण भगवान के संतो की बात सुनने तक को तैयार नहीं होते । ये संत वे हैं जिनको आनंद आनंद प्राप्त हो चुका है । उनकी बात सुनने के बाद बजाय, अनंत आनंद की खोज में जीव संसार के पीछे दौड़ते रहते हैं । इस संसार के पीछे जो जड़ माया की अभिव्यक्ति है और जड़ होने के कारण उसमें आनंद का लवलेश भी नहीं है । संसारी वस्तुओं की वासना के परिणामस्वरूप हम उस भगवान से दूर हो जाते हैं, जो कि सुख स्वरूप हैं।
क्या विडंबना है कि भगवान अनंत आनंद से मालामाल करने के लिए आतुर हैं लेकिन जीव उनसे दूर भागने पर अड़े हैं । तो ऐसी स्थिति में भगवान करुणामई दृष्टि से जीव को देखते रहते हैं परंतु कर कुछ नहीं पाते।
भगवान चाहते हैं कि हम माया को छोड़कर उनके पास आ जाए जिससे हमारे सारे कष्ट सदा के लिए समाप्त हो जाएँ । वे अपनी अजानबाहु फैलाए उस क्षण की प्रतीक्षा में खड़े रहते हैं कि जीव माया से विमुख होकर मेरे सन्मुख हो जाए और मैं उसी समय उसका आलिंगन कर लूँ तथा उसको प्रेम प्रदान करके मालामाल कर दूँ ।
लेकिन हठीले जीव अपने मिथ्या अहंकार के कारण भगवान के संतो की बात सुनने तक को तैयार नहीं होते । ये संत वे हैं जिनको आनंद आनंद प्राप्त हो चुका है । उनकी बात सुनने के बाद बजाय, अनंत आनंद की खोज में जीव संसार के पीछे दौड़ते रहते हैं । इस संसार के पीछे जो जड़ माया की अभिव्यक्ति है और जड़ होने के कारण उसमें आनंद का लवलेश भी नहीं है । संसारी वस्तुओं की वासना के परिणामस्वरूप हम उस भगवान से दूर हो जाते हैं, जो कि सुख स्वरूप हैं।
क्या विडंबना है कि भगवान अनंत आनंद से मालामाल करने के लिए आतुर हैं लेकिन जीव उनसे दूर भागने पर अड़े हैं । तो ऐसी स्थिति में भगवान करुणामई दृष्टि से जीव को देखते रहते हैं परंतु कर कुछ नहीं पाते।
3. हम अपने पिछले जन्मों में किए गए अच्छे या बुरे कार्यों से पूरी तरह अनजान हैं। दयालु-भगवान न केवल हमारे कार्यों को रिकॉर्ड करते हैं, बल्कि विवेकपूर्ण तरीके से हमें उन कार्यों का फल भी देते हैं।
4. यदि कोई जीव आजीवन भगवान का कट्टर विरोध करें परंतु अंत समय में भगवान के सन्मुख हो जाए तो भगवान उसके सभी कार्यों को भुला कर अपना लेते हैं । क्या इससे अधिक दयालु कोई हो सकता है?
5. जिस क्षण से कोई जीव भगवद्प्राप्ति कर लेता है, तत्काल भगवान अपनी सभी शक्तियों को अपने भक्त को प्रदान करता है; जैसे असीमित दिव्य ज्ञान, असीमित आनंद, उनका दिव्य लोक और उनकी 8 मुख्य शक्तियाँ
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अपहृत्पाप्मा विजरो विमृत्युर्विशोको विजिघत्सोऽपिपासः सत्यकामः सत्य संकल्पः। (2)
तुलसीदास के शब्दों में,
जानत तमुहिं तमुहिं ह्वै जाई ॥
"जो आपको जानते हैं, वे आपके जैसे बन जाते हैं"।
भले ही जीव भगवान की तुलना में तुच्छ और महत्वहीन है, फिर भी भगवान उस जीव को अपनी सारी शक्तियाँ प्रदान करता है। वे कुछ भी छिपा कर नहीं रखते है। क्या कमाल की कृपा है! 6. इतना ही नहीं, वे अपने भक्तों का इतना सम्मान करते हैं, कि वे भागवत में कहते हैं
अनुब्रजाम्यहं नित्यं पूयेयेत्यंघ्रिरेणुभिः
"मैं अपने भक्तों के पीछे-पीछे चलता हूँ, जिससे उनके चरणों की धूल मुझ पर गिरे, और मैं पवित्र हो जाऊँ।" (3)
7. वह गुप्त रूप से अपने भक्तों की सेवा भी करते हैं जैसे खरीदा हुआ था दास करता है । अपने अकारण-करुण स्वभाव के कारण । (4)
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8. आगे वे कहते हैं,
यत्मकर्मभिर्यत्तपसा ज्ञान्वैराग्यतश्च यत् । योगेनदानधर्मेण श्रेयोभिरितरैरपि ॥
भाग ११.२०.३२ एवं भ.र.सिं.
भाग ११.२०.३२ एवं भ.र.सिं.
सर्वं मद्भक्तियोगेन मद्भक्तो लभतेंजसा । स्वर्गापवर्गं मद्धाम कथंचिद् यदि वांछति ॥
"जीव कर्म, ज्ञान, योग आदि आध्यात्मिक उत्थान के मार्गों का फल श्री कृष्ण भक्ति के द्वारा प्राप्त कर सकते हैं"। भगवान कितने दयालु हैं, जब भी कोई भोले बालक की तरह करुण क्रंदन करके उन्हें पुकारता है, तो वे बिना विलंब के तुरंत वहाँ पहुँच जाते हैं। एक बार हम उन्हें आर्त होकर बुलाएँ, तो वे प्रकट होंगे और हमें हमेशा के लिए असीम दिव्य आनंद से मालामाल कर देंगे। वे पूर्ण शरणागत भक्तों पर ही कृपा करते हैं ।
आप तर्क कर सकते हैं कि शरणागत जीव पर ही कृपा करते हैं तो निष्पक्ष कैसे हैं । यदि निष्पक्ष है तो सब पर बराबर कृपा बनाए रखना चाहिए । इस तथ्य पर आगे प्रकाश डाला जाएगा ।
9. भगवान हर जीव पर सामान्य कृपा सदा करते हैं । वे सबको एक जल, वायु, आकाश, पृथ्वी और अग्नि प्रदान करते हैं । वे जाति, पंथ, ज्ञान, कर्म या जीवन की प्रजातियों के आधार पर जीवों में भेदभाव नहीं करते । सभी को सभी आवश्यक चीजें प्रदान करते हैं । ईश्वर के पास यह संकल्प करने की शक्ति है कि "जो मुझ पर विश्वास नहीं करते उनके लिए पानी जहर बन जाए" और यह सच हो जाएगा। लेकिन भगवान ने आदिकाल से ऐसा कभी नहीं किया। हिरण्यकशिपु को भी वही जल मिलता है जो तुलसी सूर मीरा कबीर नानक को मिलता है । (4)
आप तर्क कर सकते हैं कि शरणागत जीव पर ही कृपा करते हैं तो निष्पक्ष कैसे हैं । यदि निष्पक्ष है तो सब पर बराबर कृपा बनाए रखना चाहिए । इस तथ्य पर आगे प्रकाश डाला जाएगा ।
9. भगवान हर जीव पर सामान्य कृपा सदा करते हैं । वे सबको एक जल, वायु, आकाश, पृथ्वी और अग्नि प्रदान करते हैं । वे जाति, पंथ, ज्ञान, कर्म या जीवन की प्रजातियों के आधार पर जीवों में भेदभाव नहीं करते । सभी को सभी आवश्यक चीजें प्रदान करते हैं । ईश्वर के पास यह संकल्प करने की शक्ति है कि "जो मुझ पर विश्वास नहीं करते उनके लिए पानी जहर बन जाए" और यह सच हो जाएगा। लेकिन भगवान ने आदिकाल से ऐसा कभी नहीं किया। हिरण्यकशिपु को भी वही जल मिलता है जो तुलसी सूर मीरा कबीर नानक को मिलता है । (4)
अजगर करे न चाकरी पंछी करे न काम । दास मलूका कह गये सबके दाता राम ।
"अजगर किसी की सेवा नहीं करता और पक्षी जीविकोपार्जन नहीं करते। फिर भी, वह जानवरों और पक्षियों को समान रूप से भोजन प्रदान करता है। संत मलूका, कहते हैं कि भगवान सभी को आवश्यकतानुसार देते हैं ”। इसे सामान्य कृपा कहा जाता है जो सभी पर होती है, भले ही उनका ईश्वर के प्रति स्वभाव कुछ भी हो।
10. हम में से कई लोगों ने खुद को ऐसी स्थितियों में पाया है जहाँ हम कहीं भी बीच में फंस गए थे, मदद मांगने वाला कोई नहीं था, लेकिन फिर कोई हमारी मदद करने के लिए कहीं से आया था। यह ईश्वर है जो हमें बचाने के लिए भेष में आता है और उसके बाद बिना किसी श्रेय का दावा किए गायब हो जाता है। हम बाद में महसूस करते हैं और कहते हैं, "जाहिर है कि इस समय मुझे बचाने के लिए स्वयं भगवान स्वयं आए थे।" लेकिन हम इतने कृतघ्न हैं कि जैसे ही समस्या का समाधान होता है हम कृपा भूल जाते हैं।
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श्री कृष्ण पूरी तरह से आत्मतृप्त हैं यानी उनकी कोई अपूर्ण इच्छा नहीं है अतः उनको किसी से कुछ नहीं चाहिये ।
फिर भी के जीव कल्याण के लिये बहुत कुछ करते । इसमें कोई संदेह नहीं होना चाहिए कि वह अकारण करुण हैं। भगवान अकारण करुण हैं । जिस जीव ने आज तक अकारण करुण भगवान को हृदय से नहीं बुलाया उस जीव का आज तक कल्याण नहीं हुआ । गजराज ने आत्मसमर्पण कर के हरि को बुलाया । जब गजराज ने, "हा" कहा तो श्री कृष्ण पहुँच गये और गजराज ने उन्हें देखकर "री" कहा । मेरा मानना है कि आप "हृदय से" का अर्थ समझते हैं। इसका मतलब है कि श्री कृष्ण के अलावा किसी और से कोई आशा नहीं होनी चाहिए। यदि आप श्रीकृष्ण के अकारण करुण गुण का अनुभव करना चाहते हैं, तो दीन बनें और उन्हें हृदय से पुकारें। वे अवश्य आयेंगे । यदि आप उनको केवल परीक्षा लेने के लिए बुलाते हैं, तो आप कभी भी सफल नहीं होंगे । |
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(1) प्रारब्ध का रचयिता कौन ?
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(2) God Loves "Love"
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वे हमारी समझ से परे हैं
यह कहानी लखनऊ के एक भक्त के कथन पर आधारित है जो 1950 के दशक की शुरुआत से श्री महाराज जी की संगति में था।
यह कहानी उस समय की है जब मैं अपने परिवार के साथ रेलवे के एक बंगले में रहता था और मेरी बेटी बारह साल की थी । एक दिन खेलते समय उसका पैर मुड़ गया और उसके टखने में मोच आने से उसका पैर सूज गया। उसी समय श्री महाराज जी अचानक हमारे घर आ गये । श्री महाराज जी ने उसका सूजा हुआ पैर देखा और कहा, "इसका पैर सूज गया है। क्या आपके पास आयोडेक्स है?" मेरे पास नहीं था और इसलिए मैंने उत्तर दिया, "नहीं महाराज जी, हमारे पास नहीं है । लेकिन मैं किसी को बाजार से लाने के लिए कहता हूँ।" मेरे सहयोगी एम. फरीदी का छोटा भाई शमशाद उस समय हमारे घर आया हुआ था । इसलिए मैंने उसे दुकान से आयोडेक्स खरीदने को भेजा ।
श्री महाराज जी ने कहा, "मुझे लगता है कि मेरे पैर में भी चोट लगी है। जब हमने उनके चरण को देखा, तो वह भी सूज गया"। उनके पैर में सूजन की खास बात यह थी कि यह वही पैर था और ठीक उसी जगह जहाँ मेरी बेटी का पैर सूज गया था। श्री महाराज जी ने शमशाद और मुझे आयोडेक्स से अपने चरण की मालिश करने को कहा ।
यह कहानी उस समय की है जब मैं अपने परिवार के साथ रेलवे के एक बंगले में रहता था और मेरी बेटी बारह साल की थी । एक दिन खेलते समय उसका पैर मुड़ गया और उसके टखने में मोच आने से उसका पैर सूज गया। उसी समय श्री महाराज जी अचानक हमारे घर आ गये । श्री महाराज जी ने उसका सूजा हुआ पैर देखा और कहा, "इसका पैर सूज गया है। क्या आपके पास आयोडेक्स है?" मेरे पास नहीं था और इसलिए मैंने उत्तर दिया, "नहीं महाराज जी, हमारे पास नहीं है । लेकिन मैं किसी को बाजार से लाने के लिए कहता हूँ।" मेरे सहयोगी एम. फरीदी का छोटा भाई शमशाद उस समय हमारे घर आया हुआ था । इसलिए मैंने उसे दुकान से आयोडेक्स खरीदने को भेजा ।
श्री महाराज जी ने कहा, "मुझे लगता है कि मेरे पैर में भी चोट लगी है। जब हमने उनके चरण को देखा, तो वह भी सूज गया"। उनके पैर में सूजन की खास बात यह थी कि यह वही पैर था और ठीक उसी जगह जहाँ मेरी बेटी का पैर सूज गया था। श्री महाराज जी ने शमशाद और मुझे आयोडेक्स से अपने चरण की मालिश करने को कहा ।
हम दोनों ने श्री महाराज जी के पैर की मालिश की । मालिश हो जाने के बाद श्री महाराज जी ने मुझसे कहा कि जाओ और अपनी बेटी के पैर में आयोडेक्स लगाओ। यह श्री महाराज जी की कृपा थी कि मुझे उनकी दिव्य लीला समझ में आई और इसलिए मैंने जवाब दिया, "कृपया मुझे मूर्ख बनाने की कोशिश मत करिये। मैं सब कुछ समझता हूँ। उसे अब किसी दवा की जरूरत नहीं है।" और वह सच था; मेरी बेटी का पैर पूरी तरह से ठीक हो गया था, और उसे किसी दवा की ज़रूरत नहीं थी।
उस रात शमशाद के घर से जाने के बाद, मैंने श्री महाराज जी से पूछा, “महाराज जी आप जानते हैं कि वह एक मुस्लिम लड़का है और आपने उसे अपने पैरों की मालिश करने की अनुमति दी थी? श्री महाराज जी ने कहा, "मैं उसे अपनी सेवा देना चाहता था"। मुझे संदेह हुआ; मैंने कहा, "वह मुसलमान है। सेवा, विश्वास, भक्ति आदि के बारे में वह क्या जानता है?" श्री महाराज जी मुस्कुराए और उत्तर नहीं दिया।
अगले दिन शमशाद ने श्री महाराज जी को अपने घर आमंत्रित किया।
संतों में किसी भी जीव के भूत और वर्तमान को जानने की क्षमता होती है। वे जाति, पंथ, धर्म की उन सीमाओं की सीमा में नहीं बंधते । ये सीमाएँ तो मनुष्यों द्वारा बनाई गई हैं । श्री महाराज जी ने शमशाद के घर में प्यार से बनाया हुआ भोग ग्रहण किया।
नैतिक
जब किसी संत के कर्म अपनी बुद्धि में ना समाएँ तो याद रखना चाहिए कि उनका ज्ञान दिव्य व असीम है । और हमारा ज्ञान सीमित व मायिक है। यद्यपि उनके कार्य हमारी बुद्धि के परे हैं तथापि उनके कार्य सही हैं ।
याद रहे - दुर्भावना कदापि न होने पाए नहीं तो नामापराध हो जाएगा।
उस रात शमशाद के घर से जाने के बाद, मैंने श्री महाराज जी से पूछा, “महाराज जी आप जानते हैं कि वह एक मुस्लिम लड़का है और आपने उसे अपने पैरों की मालिश करने की अनुमति दी थी? श्री महाराज जी ने कहा, "मैं उसे अपनी सेवा देना चाहता था"। मुझे संदेह हुआ; मैंने कहा, "वह मुसलमान है। सेवा, विश्वास, भक्ति आदि के बारे में वह क्या जानता है?" श्री महाराज जी मुस्कुराए और उत्तर नहीं दिया।
अगले दिन शमशाद ने श्री महाराज जी को अपने घर आमंत्रित किया।
संतों में किसी भी जीव के भूत और वर्तमान को जानने की क्षमता होती है। वे जाति, पंथ, धर्म की उन सीमाओं की सीमा में नहीं बंधते । ये सीमाएँ तो मनुष्यों द्वारा बनाई गई हैं । श्री महाराज जी ने शमशाद के घर में प्यार से बनाया हुआ भोग ग्रहण किया।
नैतिक
जब किसी संत के कर्म अपनी बुद्धि में ना समाएँ तो याद रखना चाहिए कि उनका ज्ञान दिव्य व असीम है । और हमारा ज्ञान सीमित व मायिक है। यद्यपि उनके कार्य हमारी बुद्धि के परे हैं तथापि उनके कार्य सही हैं ।
याद रहे - दुर्भावना कदापि न होने पाए नहीं तो नामापराध हो जाएगा।
एक बार कौरवों ने अपने चचेरे भाई पांडवों को शतरंज के खेल के लिए अपने महल में आमंत्रित किया। इसके बाद के खेल में कौरवों ने धोखा दिया और पांडवों ने दांव में अपना सब कुछ खो दिया - उनका राज्य और उनकी पत्नी द्रौपदी।
कौरव राजकुमार दुशासन ने एक पूर्व घटना से द्रौपदी के खिलाफ लंबे समय से द्वेष रखा और उसे बदनाम करना चाहता था। शतरंज के खेल में द्रौपदी के हारने के बाद, दुशासन ने द्रौपदी को उसके बालों से पकड़कर हस्तिनापुर के दरबार में घसीटा और उसके कपड़े उतारने का प्रयास किया। दरबार के बीच में खड़े होकर, परिवार के बड़े-बुजुर्गों, विद्वानों और अपने पतियों, पांडवों से भरी द्रौपदी ने सोचा कि उसके पति उसे बचाने के लिए आगे आएंगे, लेकिन कौरवों के हाथों अपना राज्य खो देने के बाद, वे कौरवों के दास बन गए थे। और उसकी मदद नहीं कर सका। वे शर्म से सिर झुकाए वहीं खड़े रहे। द्रौपदी ने तब सोचा कि परिवार के बुजुर्ग; भीष्म और द्रोणाचार्य उसे बचा लेंगे, लेकिन उन्होंने भी शर्म से सिर झुका लिया। तब द्रौपदी ने हमले से खुद को बचाने का फैसला किया। आखिरकार, वह दिव्य पंच-कन्या (पांच लड़कियां - द्रौपदी, कुंती, तारा, मंदोदरी और अहिल्या) में से एक हैं, जो हमेशा युवा (16 साल की) बनी रहीं। उनके पास इतनी शक्ति थी कि उनकी उम्र नहीं हुई। उसने सोचा कि वह दुशासन के खिलाफ अपना बचाव कर सकती है और इसलिए उसने अपनी साड़ी को अपने दांतों के बीच में पकड़ लिया और श्री कृष्ण को पुकारते हुए कहा, "हे भगवान! जो द्वारका में रहता है”।
कौरव राजकुमार दुशासन ने एक पूर्व घटना से द्रौपदी के खिलाफ लंबे समय से द्वेष रखा और उसे बदनाम करना चाहता था। शतरंज के खेल में द्रौपदी के हारने के बाद, दुशासन ने द्रौपदी को उसके बालों से पकड़कर हस्तिनापुर के दरबार में घसीटा और उसके कपड़े उतारने का प्रयास किया। दरबार के बीच में खड़े होकर, परिवार के बड़े-बुजुर्गों, विद्वानों और अपने पतियों, पांडवों से भरी द्रौपदी ने सोचा कि उसके पति उसे बचाने के लिए आगे आएंगे, लेकिन कौरवों के हाथों अपना राज्य खो देने के बाद, वे कौरवों के दास बन गए थे। और उसकी मदद नहीं कर सका। वे शर्म से सिर झुकाए वहीं खड़े रहे। द्रौपदी ने तब सोचा कि परिवार के बुजुर्ग; भीष्म और द्रोणाचार्य उसे बचा लेंगे, लेकिन उन्होंने भी शर्म से सिर झुका लिया। तब द्रौपदी ने हमले से खुद को बचाने का फैसला किया। आखिरकार, वह दिव्य पंच-कन्या (पांच लड़कियां - द्रौपदी, कुंती, तारा, मंदोदरी और अहिल्या) में से एक हैं, जो हमेशा युवा (16 साल की) बनी रहीं। उनके पास इतनी शक्ति थी कि उनकी उम्र नहीं हुई। उसने सोचा कि वह दुशासन के खिलाफ अपना बचाव कर सकती है और इसलिए उसने अपनी साड़ी को अपने दांतों के बीच में पकड़ लिया और श्री कृष्ण को पुकारते हुए कहा, "हे भगवान! जो द्वारका में रहता है”।
उस समय श्रीकृष्ण द्वारका में भोजन कर रहे थे और रुक्मणी जी उन्हें पंखा लगा रहे थे। अचानक उसे लगा जैसे श्री कृष्ण जम गए हों। उसने अपने मुंह में निवाला निगला नहीं, जो हाथ दूसरे निवाले को अपने मुंह में डालने वाला था, वह हिलता नहीं था। और उसकी आँखें गतिहीन हो गईं। रुक्मणी जी ने पूछा कि क्या चल रहा है। श्री कृष्ण ने उत्तर दिया, "शः। बात मत करो। मेरा एक भक्त गंभीर संकट में है"। रुक्मणी जी ने उनसे जाकर भक्त की मदद करने का आग्रह किया। श्री कृष्ण ने उत्तर दिया, "मैं नहीं कर सकता। मैंने अपने भक्तों को अनगिनत बार केवल मुझ पर और मुझ पर भरोसा करने के लिए कहा है, लेकिन वह अभी भी अपने दांतों के बल पर निर्भर है।" उसी समय 10,000 हाथियों के बल वाले दुशासन ने द्रौपदी की साड़ी को खींचा और उसकी साड़ी उसके दांतों के बीच से फिसल गई। उस समय, उसने अपने सम्मान की रक्षा करने की अपनी क्षमता में सभी आशा खो दी और अपने हाथों को हवा में फेंक दिया, पूरी तरह से श्री कृष्ण को आत्मसमर्पण कर दिया। श्री कृष्ण तुरंत एक अंतहीन साड़ी के रूप में प्रकट हुए। दुशासन द्रौपदी की साड़ी खींचता रहा लेकिन साड़ी की लंबाई बढ़ती रही। दुशासन ने उसके कपड़े उतारने की घंटों कोशिश की और आखिरकार उसने हार मान ली, पूरी तरह से थक गया।
बाद में द्रौपदी ने श्री कृष्ण से पूछा कि उन्हें आने और उन्हें बचाने में इतना समय क्यों लगा। श्रीकृष्ण ने पहले ही रुक्मिणी को असली कारण बता दिया था, लेकिन इस बार सर्वव्यापी भगवान ने मजाक में जवाब दिया, "मैं पहले से ही यहाँ था लेकिन फिर आपने कहा, 'जो द्वारका में रहता है', और इसलिए मुझे द्वारका वापस जाना पड़ा और फिर वापस आ जाओ। यही देरी का कारण बना"।
नैतिक
केवल भगवान को समर्पण का अर्थ है
• अपने धन पर भरोसा न करें
• दूसरे लोगों पर भरोसा न करें
• अपनी क्षमताओं पर भरोसा न करें
• देवी-देवताओं पर भरोसा न करें
तब भगवान आपको वह सब देता है जिसकी आपको आवश्यकता होती है और जो आपके पास है उसे संरक्षण करता है।
बाद में द्रौपदी ने श्री कृष्ण से पूछा कि उन्हें आने और उन्हें बचाने में इतना समय क्यों लगा। श्रीकृष्ण ने पहले ही रुक्मिणी को असली कारण बता दिया था, लेकिन इस बार सर्वव्यापी भगवान ने मजाक में जवाब दिया, "मैं पहले से ही यहाँ था लेकिन फिर आपने कहा, 'जो द्वारका में रहता है', और इसलिए मुझे द्वारका वापस जाना पड़ा और फिर वापस आ जाओ। यही देरी का कारण बना"।
नैतिक
केवल भगवान को समर्पण का अर्थ है
• अपने धन पर भरोसा न करें
• दूसरे लोगों पर भरोसा न करें
• अपनी क्षमताओं पर भरोसा न करें
• देवी-देवताओं पर भरोसा न करें
तब भगवान आपको वह सब देता है जिसकी आपको आवश्यकता होती है और जो आपके पास है उसे संरक्षण करता है।
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