देवी-देवता भी मानव रूप की इच्छा रखते हैं
देवताओं के ऐश्वर्य की कल्पना भी मनुष्य नहीं कर सकता। स्वर्ग लोकों में वास करने वाले देवताओं को किसी भी वस्तु के लिए परिश्रम नहीं करना पड़ता है क्योंकि वे संकल्प करके किसी भी भौतिक वस्तु को प्राप्त कर सकते हैं। उनके शरीर सुगंधित और चमकदार होते हैं, उनके शरीर में मल-मूत्र नहीं होता, वृद्धावस्था नहीं होती, और किसी भी शारीरिक रोग से पीड़ित नहीं होते हैं। देवताओं के पास मनुष्यों से हजारों गुना अधिक ज्ञान है और वे दिव्य अस्त्र-शस्त्र की शक्तियों से संपन्न हैं । उदाहरण के लिए, उनके शस्त्र जैसे अग्नि-बाण, वायु-बाण आदि इतने सटीक हैं कि वे लक्ष्य के अलावा कुछ भी नष्ट नहीं करते हैं। इंद्र, वरुण, कुबेर, सूर्य, चंद्र आदि स्वर्ग लोक के देवता हैं ।
जबकि, मनुष्य को भोजन, वस्त्र और आवास जैसी मूलभूत आवश्यकताओं सहित सब कुछ प्राप्त करने के लिए परिश्रम करना पड़ता है। हमारे शरीर में नौ प्रमुख उत्सर्जन छिद्र होते हैं। इसके अलावा, मानव शरीर के हर रोम से बदबूदार पसीना निकालता है। हमारे सबसे परिष्कृत हथियार इतने आदिम हैं कि अगर कोई परमाणु बम विस्फोट करता है तो बम के निर्माता, उसके सहयोगियों या दुश्मनों की परवाह नहीं करता है।
देवताओं और मनुष्यों के बीच धरती आसमान के अंतर के बावजूद, हमारे शास्त्रों में कहा गया है कि ये देवता मानव रूप प्राप्त करने की कामना रखते हैं। हमारे शास्त्र कहते हैं:
जबकि, मनुष्य को भोजन, वस्त्र और आवास जैसी मूलभूत आवश्यकताओं सहित सब कुछ प्राप्त करने के लिए परिश्रम करना पड़ता है। हमारे शरीर में नौ प्रमुख उत्सर्जन छिद्र होते हैं। इसके अलावा, मानव शरीर के हर रोम से बदबूदार पसीना निकालता है। हमारे सबसे परिष्कृत हथियार इतने आदिम हैं कि अगर कोई परमाणु बम विस्फोट करता है तो बम के निर्माता, उसके सहयोगियों या दुश्मनों की परवाह नहीं करता है।
देवताओं और मनुष्यों के बीच धरती आसमान के अंतर के बावजूद, हमारे शास्त्रों में कहा गया है कि ये देवता मानव रूप प्राप्त करने की कामना रखते हैं। हमारे शास्त्र कहते हैं:
बड़े भाग मानुष तनु पावा । सुर दुर्लभ सद्ग्रंथन गावा ॥ रामचरित मानस
"मनुष्य रूप बहुत अच्छे भाग्य से प्राप्त होता है। शास्त्र कहते हैं कि कि देवी-देवता भी इसकी इच्छा रखते हैं"।
दुर्लभं मानुषं देहं प्रार्थ्यते त्रिदशैरपि । नारद पुराण
"मानव रूप प्राप्त करना इतना दुर्लभ है कि देवता भी इसके लिए अनुरोध करते हैं"
मनुजदेहमिमं भुवि दुर्लभं समधिगम्य सुरैरपि वांछितम्।
विष्य लम्पटतमपहाय वै भजत रे मनुजाः कमलापतिम्॥ शंकराचार्य
विष्य लम्पटतमपहाय वै भजत रे मनुजाः कमलापतिम्॥ शंकराचार्य
"सभी देवी-देवता मानव रूप की इच्छा रखते हैं"।
सौंदर्य, ज्ञान और कई चमत्कारी शक्तियाँ प्राप्त होने पर भी देवी-देवता मानव क्यों बनना चाहेंगे?
यह इंगित करता है कि मानव रूप में कुछ विशिष्टता है कि देवी-देवता भी विलासिता को त्यागने के लिए तैयार हैं और वे एक क्षणिक, दुर्बल, मल-मूत्र के पिटारे और अज्ञानी शरीर प्राप्त करने के इच्छुक हैं। सचमुच! पर क्यों?
सौंदर्य, ज्ञान और कई चमत्कारी शक्तियाँ प्राप्त होने पर भी देवी-देवता मानव क्यों बनना चाहेंगे?
यह इंगित करता है कि मानव रूप में कुछ विशिष्टता है कि देवी-देवता भी विलासिता को त्यागने के लिए तैयार हैं और वे एक क्षणिक, दुर्बल, मल-मूत्र के पिटारे और अज्ञानी शरीर प्राप्त करने के इच्छुक हैं। सचमुच! पर क्यों?
मानव रूप की उपमा पशु-पक्षियों से दी जाती है
गहन अवलोकन यह साबित करता है कि मानव की शारीरिक सुंदरता की उपमा पशु-पक्षियों से दी जाती है । अर्थात उन जीव-जन्तुओं का गुण सर्वश्रेष्ठ है और मनुष्य यदि बहुत अच्छा हो तो उसके जैसा कहा जायेगा (तुलना में बहुत कम है)। उदाहरण के लिए, मानव आंखों के आकार की तुलना हिरण या चकोर से की जाती है, चाल की तुलना हाथी से की जाती है, और आवाज की मिठास की तुलना कोकिला पक्षी की आवाज से की जाती है ।
सौंदर्य की तो बात ही छोड़ दें, मानव रूप में पशु और पक्षियों की तुलना में बहुत कम शारीरिक क्षमताएँ हैं उदाहरण गिद्ध मानवों की तुलना में बहुत दूर देख सकते हैं, कुत्तों में गंध और सुनने की अधिक तीव्र शक्ति होती है। जानवर जहरीली घास, झाड़ियाँ और पत्ते नहीं खाते थे । वे सहज रूप से खाद्य और अखाद्य भोजन के बीच अंतर करने की क्षमता रखते हैं, जबकि मनुष्य नहीं करते हैं।
संत भार्तिहरी जी उत्तर देते हैं -
सौंदर्य की तो बात ही छोड़ दें, मानव रूप में पशु और पक्षियों की तुलना में बहुत कम शारीरिक क्षमताएँ हैं उदाहरण गिद्ध मानवों की तुलना में बहुत दूर देख सकते हैं, कुत्तों में गंध और सुनने की अधिक तीव्र शक्ति होती है। जानवर जहरीली घास, झाड़ियाँ और पत्ते नहीं खाते थे । वे सहज रूप से खाद्य और अखाद्य भोजन के बीच अंतर करने की क्षमता रखते हैं, जबकि मनुष्य नहीं करते हैं।
संत भार्तिहरी जी उत्तर देते हैं -
ज्ञानं हि तेषामधिको विशेषो
"मनुष्य ज्ञान के विशेष उपहार से संपन्न है"।
जानवरों के नवजात अपने जन्म के ठीक बाद खड़े हो सकते हैं, मानव बालक कई महीनों बाद चल पाते हैं । जानवर बिना प्रशिक्षण के तैरते हैं, जबकि मनुष्य को प्रशिक्षण मिलता है। तो मनुष्य को ज्ञान प्राप्त करना होता है, जिसमें वर्षों लग जाते हैं। सभी प्रशिक्षण के बाद भी मानव ज्ञान देवी-देवता की तुलना में समुद्र में एक बूंद की तरह है। फिर भी वे मानव जीवन को प्राप्त करना चाहते हैं! क्यों?
जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज ने हमारे शास्त्रों के विशाल प्रमाणों के साथ इस शरीर के महत्व को वाक्पटु और सरल भाषा में समझाया। उन्हें तुलसीदास जी महाराज का उत्तर पसंद है, जिसमें मानव रूप के महत्व के सभी कारणों का उल्लेख है। तुलसीदास जी कहते हैं-
जानवरों के नवजात अपने जन्म के ठीक बाद खड़े हो सकते हैं, मानव बालक कई महीनों बाद चल पाते हैं । जानवर बिना प्रशिक्षण के तैरते हैं, जबकि मनुष्य को प्रशिक्षण मिलता है। तो मनुष्य को ज्ञान प्राप्त करना होता है, जिसमें वर्षों लग जाते हैं। सभी प्रशिक्षण के बाद भी मानव ज्ञान देवी-देवता की तुलना में समुद्र में एक बूंद की तरह है। फिर भी वे मानव जीवन को प्राप्त करना चाहते हैं! क्यों?
जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज ने हमारे शास्त्रों के विशाल प्रमाणों के साथ इस शरीर के महत्व को वाक्पटु और सरल भाषा में समझाया। उन्हें तुलसीदास जी महाराज का उत्तर पसंद है, जिसमें मानव रूप के महत्व के सभी कारणों का उल्लेख है। तुलसीदास जी कहते हैं-
नर तनु सम नहिं कवनिउ देही । जीव चराचर याचत जेही ।
"मनुष्य रूप जैसा कोई रूप नहीं है, जो सभी चल और अचल प्राणियों द्वारा वांछित है"।
जब तुलसीदास से अपने कथन को सिद्ध करने के लिए कहा गया तो उन्होंने उत्तर दिया -
नरक स्वर्ग अपवर्ग निसेनी ज्ञान विराग भक्ति सुख देनी ।
"मानव शरीर नरक, स्वर्ग, मुक्ति, ज्ञान, त्याग और भक्ति प्राप्त करने का माध्यम है "
मानव शरीर इतना प्रशंसनीय इसलिये है कि यह नरक की ओर ले जा सकता है ?
एकमात्र मानव शरीर में ही भगवान को दास बनाया जा सकता है [1] तुलसीदास को यह बात इतनी विशेष नहीं लगी जितनी की मानव शरीर से नरक प्राप्ति ! हाँ । तुलसीदास जी ने सर्वप्रथम नरक का उल्लेख किया क्योंकि मनुष्य के अधिकांश कर्म नरक की ओर ही ले जाते हैं । कुछ लोग थोड़े समझदार भी होते हैं जो स्वर्ग के लिए प्रयत्न करते हैं। उनसे भी कम लोग होते हैं जो मुक्ति की प्राप्ति का प्रयत्न करते हैं। और इने गिने कुछ लोग होते हैं जो उन सब से परे भक्ति का लक्ष्य रखते हैं।
इससे यह संकेत मिलता है
मानव शरीर इतना प्रशंसनीय इसलिये है कि यह नरक की ओर ले जा सकता है ?
एकमात्र मानव शरीर में ही भगवान को दास बनाया जा सकता है [1] तुलसीदास को यह बात इतनी विशेष नहीं लगी जितनी की मानव शरीर से नरक प्राप्ति ! हाँ । तुलसीदास जी ने सर्वप्रथम नरक का उल्लेख किया क्योंकि मनुष्य के अधिकांश कर्म नरक की ओर ही ले जाते हैं । कुछ लोग थोड़े समझदार भी होते हैं जो स्वर्ग के लिए प्रयत्न करते हैं। उनसे भी कम लोग होते हैं जो मुक्ति की प्राप्ति का प्रयत्न करते हैं। और इने गिने कुछ लोग होते हैं जो उन सब से परे भक्ति का लक्ष्य रखते हैं।
इससे यह संकेत मिलता है
कर्म प्रधान विश्व रुचि राखा । जो जस करइ सो तस फल चाखा ॥
"यह सृष्टि मनुष्य के कर्मों पर आधारित है। इसलिए सभी को अपने कर्मों का फल भोगना ही पड़ता है।"
84 लाख योनियाँ हैं जिनमें सभी लोकों की सभी योनियाँ रूप शामिल हैं। जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज कहते हैं कि केवल मनुष्यों को ही परिणामी कर्म करने का अधिकार है। यह असाधारण गुण ही मनुष्यों को योनि अन्य योनिओं से भिन्न बनाता है । इसलिए मानव रूप को कर्म-योनि कहा जाता है और अन्य सभी रूपों को भोग योनि कहा जाता है। कर्मयोनि का अर्थ है ऐसा रूप जिसमें प्रत्येक क्रिया का परिणाम होता है और पिछले कर्मों का फल भोगता है। भोग योनि का अर्थ है ऐसा रूप जिसमें जीव केवल पिछले मानव जीवन में किए गए कार्यों का फल भोगता है।
इसलिए, यदि हम अपने शास्त्रों के निर्देशों का पालन करते हैं, तो हम अनंत काल के लिए दिव्य, असीमित और प्रतिक्षण वर्धमान आनंद को प्राप्त कर सकते हैं। यह रूप भले ही बहुत दुर्लभ, अमूल्य और अल्पकाल के लिये दिया जाता है । और कब छिन जाये उसका भी कोई ठिकाना नहीं है । फिर भी यदि इसका उपयोग भौतिक उपलब्धियों के लिये उपयोग किया तो अगला मानव जीवन अरबों जन्मों के बाद दिया जाएगा। वेद कहते हैं
84 लाख योनियाँ हैं जिनमें सभी लोकों की सभी योनियाँ रूप शामिल हैं। जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज कहते हैं कि केवल मनुष्यों को ही परिणामी कर्म करने का अधिकार है। यह असाधारण गुण ही मनुष्यों को योनि अन्य योनिओं से भिन्न बनाता है । इसलिए मानव रूप को कर्म-योनि कहा जाता है और अन्य सभी रूपों को भोग योनि कहा जाता है। कर्मयोनि का अर्थ है ऐसा रूप जिसमें प्रत्येक क्रिया का परिणाम होता है और पिछले कर्मों का फल भोगता है। भोग योनि का अर्थ है ऐसा रूप जिसमें जीव केवल पिछले मानव जीवन में किए गए कार्यों का फल भोगता है।
इसलिए, यदि हम अपने शास्त्रों के निर्देशों का पालन करते हैं, तो हम अनंत काल के लिए दिव्य, असीमित और प्रतिक्षण वर्धमान आनंद को प्राप्त कर सकते हैं। यह रूप भले ही बहुत दुर्लभ, अमूल्य और अल्पकाल के लिये दिया जाता है । और कब छिन जाये उसका भी कोई ठिकाना नहीं है । फिर भी यदि इसका उपयोग भौतिक उपलब्धियों के लिये उपयोग किया तो अगला मानव जीवन अरबों जन्मों के बाद दिया जाएगा। वेद कहते हैं
इहचेदवेदिदथसत्यमस्ति न चेदिहावेदीन् महती विनष्टि: । के. उ. २.५
"अब परम सत्य को जानो। नहीं तो बहुत बड़ी हानि हो जायेगी ।" कैसे?
इहचेदशकद्बोद्धुं प्राक्शरीरस्य विस्रसं । ततः सर्गेषु लोकेषु शरीरत्वाय कल्पते । कठोप २.६.४
"यदि मानव रूप भौतिक कार्यों में गँवा दिया तो पहले अरबों निचली योनियों में भटकना होगा तत्पश्चात् भगवान कृपा करके जीव को पुनः मानव रूप प्रदान करेंगे"। लेकिन, उस मानव रूप में आज जैसी लापरवाही का परिणाम फिर वैसा ही होगा जैसा आज हो रहा है । भागवत के अनुसार -
लब्ध्वा सुदुर्लभमिदं बहु संभवां ते मानुष्यमर्थदमनित्यमपीह धीरः ॥ भाग ११.९.२९
"मानव रूप अत्यंत दुर्लभ है क्योंकि यह जीव को अपने परम चरम लक्ष्य प्राप्त कराने में सक्षम है, फिर भी यह न भूलें कि यह क्षणिक और अनिश्चित काल के लिये है"। कोई नहीं जानता कि कौन सा पल आखिरी होगा। महाभारत में वेदव्यास ने कहा है,
बहिस्सरति निःश्वासे विश्वासः कः प्रवर्तते ।
"हम कैसे भरोसा कर सकते हैं कि जो सांस निकल गई है वह वापस आएगी?"
को हि जानाति कस्याद्य मृत्युकालो भविष्यति?
अपना लक्ष्य निर्धारित करें और उसे प्राप्त करने का प्रयास करें
"कौन जाने कौन सा पल आखिरी होगा"?
तो, मानव योनि सबसे अमूल्य है क्योंकि यह एकमात्र ऐसा रूप है जो हमें असीम आनंद प्रदान कर सकता है। लेकिन यह क्षणिक है और मृत्यु [2] के उपरांत जीव की गति इस शरीर में किए गए कर्मों पर निर्भर है [3] ।
यदि हम मानव जीवन के मूल्य को समझें, शास्त्रों पर विचार करें, जो उपदेश हैं उनका अभ्यास करें, महापुरुषों के अनुभवों का लाभ उठाएँ और संतों के निर्देशों का पूरी निष्ठा से पालन करें, तो मानव रूप सबसे बड़ा वरदान हो सकता है। यदि हम ईश्वर के सबसे अनमोल उपहार की उपेक्षा करते हुए मनमाना जीवन व्यतीत करते हैं, और अपने शास्त्रों और संतों का अनादर करते हैं, तो इसका परिणाम हमें 84 लाख योनियों में घूमना पड़ सकता है।
इससे सिद्ध होता है कि प्रत्येक जीव स्वयं निर्णय करता है कि मानव रूप उनके लिए वरदान साबित होगा या अभिशाप [4]।
तो, मानव योनि सबसे अमूल्य है क्योंकि यह एकमात्र ऐसा रूप है जो हमें असीम आनंद प्रदान कर सकता है। लेकिन यह क्षणिक है और मृत्यु [2] के उपरांत जीव की गति इस शरीर में किए गए कर्मों पर निर्भर है [3] ।
यदि हम मानव जीवन के मूल्य को समझें, शास्त्रों पर विचार करें, जो उपदेश हैं उनका अभ्यास करें, महापुरुषों के अनुभवों का लाभ उठाएँ और संतों के निर्देशों का पूरी निष्ठा से पालन करें, तो मानव रूप सबसे बड़ा वरदान हो सकता है। यदि हम ईश्वर के सबसे अनमोल उपहार की उपेक्षा करते हुए मनमाना जीवन व्यतीत करते हैं, और अपने शास्त्रों और संतों का अनादर करते हैं, तो इसका परिणाम हमें 84 लाख योनियों में घूमना पड़ सकता है।
इससे सिद्ध होता है कि प्रत्येक जीव स्वयं निर्णय करता है कि मानव रूप उनके लिए वरदान साबित होगा या अभिशाप [4]।
मानव देह देव दुर्लभ होने के साथ साथ क्षण भंगुर भी है । इसका मूल्य समझो ॥
आकाशीय प्राणियों द्वारा अप्राप्य होने के अतिरिक्त, मानव शरीर क्षणभंगुर है। इसके महत्व को समझें और इसका सदुपयोग करें।
आकाशीय प्राणियों द्वारा अप्राप्य होने के अतिरिक्त, मानव शरीर क्षणभंगुर है। इसके महत्व को समझें और इसका सदुपयोग करें।
- जगद्गुरूत्तम श्री कृपालु जी महाराज
